Mowa Ibu Rahayu
Bracia i siostry, ta moc w człowieku istnieje, ale musimy być świadomi tego stanu.
Dzień dobry, witam wszystkich, którzy zebrali się w tym miejscu, aby wziąć udział w XI Światowym Kongresie Subud.
Po pierwsze dziękuje Bogu Wszechmogącemu, że dzięki Jego Łasce XI Kongres Światowy odbywa się w terminie, który został wybrany podczas ostatniego Kongresu w Spokane. Zmieniliśmy natomiast lokalizację; zamiast Środkowego Kalimantanu, w związku z nieprzewidywalnymi wydarzeniami, zdecydowaliśmy się przenieść Kongres na Bali.
Nie przypuszczałam, że tak wielu z was będzie mogło przyjechać na Bali ale wydaje mi się, ze przyjechaliście z uczuciem przychylności i potraficie zaakceptować zaistniałe zmiany, ponieważ naszym celem jest dobro i rozwój Subud. Ale bracia i siostry, to nie znaczy, ze nie musimy już zwracać uwagi na Środkowy Kalimantan. Dla tych, którzy chcą zobaczyć i doświadczyć osobiście jaki rzeczywiście jest Kalimantan i co tam jest, Kalimantan jest zawsze otwarty i gotowy na wasze odwiedziny i również dla tych, którzy chcieliby wziąć udział w jego rozwoju, w sposób na jaki Bapak miał nadzieję, kiedy był jeszcze tutaj.
Bracia i siostry, ten Światowy Kongres Subud rzeczywiście jest potrzebą i koniecznością dla członków Subud na całym świecie. Dlaczego? Ponieważ Kongres Subud jest unikalnym wydarzeniem, jakiego nie można znaleźć na kongresach innych rodzajów.. Dlaczego? Ponieważ na każdy Światowy Kongres Subud zapraszamy każdego członka, jeśli tylko może przyjechać i w ten sposób możesz osobiście poczuć rozwój Subud i (zobaczyć) jaki postęp dokonał się w Subud w różnych krajach dzięki udziałowi licznych delegacji.
Jest to również okazja dla was być świadkami i doświadczyć, do jakiego stopnia rozpościera się nad nami opieka Boska kiedy jesteśmy zjednoczeni i przepełnia nas to samo uczucie wielbienia Boga Wszechmogącego. Często mieliśmy tego dowód podczas różnych spotkań, chociaż na mniejszą skalę, jak np. strefowe konferencje i spotkania kejiwaan. Wtedy to doświadczamy i czujemy wielkość Boskiej Siły, która przepływa przez duszę każdego z nas.
Nie możemy zakończyć naszych spraw Światowego Kongresu Subud tylko w ciągu trzech dni. Potrzebujemy ponad tydzień. Dlaczego? Ponieważ życie w Subud nie jest ograniczone tylko do działalności duchowej, ale w Subud musimy wykonywać Wole Boga w naszym codziennym życiu. To obejmuje wszystkie aspekty ludzkiej działalności. Jeśli weźmiemy to wszystko po uwagę, to realizacja tego nie będzie możliwa tylko w ciągu kilku dni. Nawet miesiąc nie były wystarczający.
W Subud musimy budować opierając się na trzech zasadach, które formułują esencję Subud: Są to: Susila, Budhi i Dharma,
Chociaż wartości Susila Budhi Dharma powinny odnosić się do każdego z was, to jednak, w tym co robimy, powinniśmy pamiętać i powracać do tego, co było zasiane w naszym wnętrzu. Jeśli tego nie czynimy, to wówczas jako ludzie bardzo szybko zaniedbamy lub zagubimy nasz prawdziwy cel.
Ale nie wystarczy tylko mówić o tych wartościach lub o nich myśleć lub marzyć. One muszą zostać przejawione poprzez rozwój naszej duszy, która – we wszystkim co robimy – rzeczywiście chce otrzymać „afal’ albo rzeczywistą prawdę.
Zacznę od pierwszego elementu nazywanego Susila. Susila oznacza właściwe zachowanie (postępowanie) lub zachowanie (postępowanie) na które pozwala i które błogosławi Bóg Wszechmogący. Naturalnie, chcielibyście wiedzieć: „Na jakie zachowanie pozwala i jakie zachowanie błogosławi Bóg Wszechmogący?” Oczywiście, zachowanie na które pozwala Bóg jest zachowaniem, które podnosi siłę ducha, które tak poprowadzi duszę, że nasze postępowanie nie rani ciebie, innych ludzi ani tego świata. Rzeczywiście potrzebujesz wprowadzić w swoje życie Susila- z pełną akceptacją i zgodą. Ponieważ ludzkie ego (instynkt samozachowawczy) nie ma granic, jak długo mamy nasze umysły i uczucia oraz jak długo jeszcze żyjemy na tym świecie, to ludzkie żądze nie mają końca.
Ale skoro macie latiltan, niech Bóg towarzyszy wam, w każdej czynności, ponieważ, jeśli chodzi o ludzkie zachowanie, nikt nie może powiedzieć co jest właściwe, a co nie jest. To się dzieje i jest automatycznie określone przez Siłę Boską, która jest częścią twego jestestwa. Nazywamy ja „Roh Ilofi” lub Duch Święty. „Roh Ilofi” działa sama i sama liczy – ma swój sposób rachowania – które uczynki lub uczucia i zachowania jeszcze nie są zgodne z zachowaniem o naturze Susila. Pamiętajcie jednak, że Susila nie oznacza, że powinniście zmuszać się do tego, aby być sprawiedliwym lub najcnotliwszym z ludzi. Liczy się to, abyście wiedli wasze życie w zgodzie z waszą prawdziwa naturą poprzez poddanie i wielbienie Boga Wszechmogącego.
Dlatego w Subud nie ma nauki – takiej jak uczenie ludzi, że ktoś kto chce być dobry musi być taki jak ten i ten. Dlaczego nie ma nauki w Subud? Ponieważ najczęściej ten, kto daje nauki nie ma koniecznego zrozumienia, aby wskazać słabości danej osoby i pokazać jej jak ma się zachowywać, jak powinna czuć, myśleć i tak dalej.
W rzeczywistości, najważniejsze w tej sytuacji jest to, że musimy być ludźmi, którzy podejmują wysiłek, ponieważ tylko przez wysiłki i nasze poddanie wewnątrz nas pojawi się zrozumienie w formie przewodnictwa i ostrzeżeń.
Mówię, że potrzebujesz poddania ponieważ, jeśli nie masz wewnętrznej chęci poddania, myślisz że twoje zachowanie jest właściwe i że nie popełniasz błędów; w tej sytuacji trudno ci zmienić coś, co dusza chce zmienić. Ponieważ poprzez uczucie dumy i pychy, poprzez poczucie, że postępujesz właściwie – zamknąłeś się. A trzeba ci wiedzieć, ze duma i pycha oraz przesadna pewność siebie pochodzą z umysłu lub z niższych sił, które kusza cię za każdym razem, kiedy zapomnisz o byciu świadomym swojego wnętrza, swojego prawdziwego ja.
Teraz weźmy pod uwagę drugi element Budhi. Jest to siła obecna w człowieku jako wynik Boskiej Potęgi działającej w swoim stworzeniu. Także jeśli ktoś mówi, że nie wierzy w siebie samego, oznacza to, że nie wierzy w Boga, jako że zapomniał o sile, która jest obecna w nim samym.
Ale z drugiej strony, są ludzie, którzy są ekspertami w używaniu tej siły, mocy która w sobie posiadają i uważają się za Boga albo że mają duża moc i że są potężni.
To pokazuje, jak ludzie poddawani są ciągłym pokusom. Myśleć o sobie jako o kimś bez znaczenia jest niewłaściwe. Ale jeśli myślisz o sobie jako o osobie która wie najlepiej, która jest najwyższa – to także jest niesłuszne. To dlatego, że kiedy czujesz się najwyższy lub najniższy i bezużyteczny to nie jest to Wola Boga ale jest to twoja własna wola,
To może być wynikiem cierpienia lub zaniedbania, że zapominają oni, że to co posiadają wewnątrz jest małą cząstką Potęgi Wszechmogącego Boga. Wielka władza jest w rękach Boga a nie w rękach któregokolwiek z ludzi.
W jakim celu otrzymaliśmy tę siłę i moc w nas? Aby pokazać, że Bóg jest sprawiedliwy i z tym małym darem powinieneś rozwinąć się jako istota, której dane jest żyć na tym świecie jako istota ludzka.
Być może twoja prawdziwa istota niemalże uniknęła lub prawie uniknęła i twoja natura jest tylko pozostałością przekazaną przez twych przodków, którą ty ukształtujesz i zregenerujesz, aby powstała twoja prawdziwa natura – aby stać się taką indywidualnością, której chciał Bóg.
Na przykład; kiedy otrzymałam moc Rahayu, muszę wrócić jako Rahayu.
Bracia i siostry, ta moc w człowieku istnieje, ale musimy być świadomi tego stanu. Poprzez latihan, ten element życia wypełnia naszą duszę. Także dusza, którą zaniedbaliśmy, która jest niekompletna, rozwinie się poprzez latihan i ty odkryjesz swoją własną duszę albo „budhi’, którą posiadasz.
Nie tylko członkowie Subud posiadają „budhi”. Każdy człowiek posiada „budhi”. I to poprzez rozwój „budhi”, którą twoja dusza pozna i do pewnego stopnia rozwinie, nastąpi rozwój prawdziwej ludzkiej kultury.
Prawdziwa ludzka kultura przybiera różne formy. Może znaleźć wyraz w umyśle i wówczas dana osoba będzie bardzo inteligentna i będzie potrafiła zrozumieć różnego rodzaju rzeczy wewnątrz samego siebie. Może znaleźć wyraz w każdym z ludzkich organów, dlatego kultura ludzka przybiera wiele form poprzez głos, sport itp. To wszystko przychodzi poprzez wewnętrzna moc, która, jeśli osoba nie potrafi z niej skorzystać, leży bezużyteczna.
Ale jeśli osoba szczerze chce, pragnie i robi wysiłek, aby utyć tej mocy, wówczas nie będzie czuć zmartwień, beznadziejności czy cierpieć depresji. Obecnie dużo członków Subud cierpi na depresję. To dlatego, ponieważ zapominają o mocy, którą w sobie mają i czują się zdruzgotani własnymi uczuciami czy wyobrażeniami.
A więc to, co nazywamy „budhi „- to moc, która jest w nas samych. Dla ludzi, którzy nie są w Subud, jedynym wyjściem jest wizyta u lekarza – kuracja przez niego zalecana. Ale kiedy praktykujesz latihan, spróbuj sam znaleźć swoje słabości lub niedomagania, które spowodowały, że zapomniałeś o sile którą masz w sobie.
Teraz trzeci, ostatni element, który nazywamy „Dharma”. „Dharma” jest formą poddania lub dawania, ponieważ czujemy Błogosławieństwo i Wielkość Boga, która towarzyszy nam w naszym życiu. Także oddajemy uczucie wdzięczności. Oczywiście, Bóg nie potrzebuje niczego i niczego nie oczekuje. Jednak docenia, jeśli pomagacie w potrzebie innym Boskim stworzeniom.
Taka pomoc, nie w formie pieniędzy, taka „dharma” może być pomocą w formie waszej rady, dzielenia się swoja radością, słowem dzielenie się tym, czego macie wystarczająco dużo. Ale bracia i siostry, kiedy coś dajecie, to musicie uważać. Uważać, to znaczy ostrożnie oszacować. Kiedy dajemy, to nie zawsze pomagamy potrzebującym. Także kiedy zdecydujemy się komu dać a komu nie dawać, to musimy rozpoznać daną sytuację. Na przykład, dajecie komuś pieniądze, ponieważ wydaje się on potrzebować pomocy, ale te pieniądze nie są przeznaczone na poprawę ich 'rycia, ani na korzyść rodziny, ale są one są wydawane na hazard. W tym wypadku, nie tylko beneficjant jest w błędzie, ale ty też ponosisz winę, ponieważ dałeś coś, co stymuluje działania, których Bóg nie aprobuje. Także kiedy coś dajemy musimy być ostrożni. Nie powinniśmy dawać na ślepo, ale musimy wiedzieć, na co nasz datek będzie wydany.
To jest zadanie Susila Dharma, która ma pomóc w dziedzinie opieki społecznej. Ale żeby to zrobić należy dobrze zrozumieć, co jest potrzebne aby zaspokoić braki w społeczeństwie. To nie jest łatwy cel, ponieważ kiedy dajesz, nie pozwól aby twoja pomoc została użyta na coś niepotrzebnego, ale na coś, co rzeczywiście pomoże rozwinąć życie ludzi.
Bracia i siostry, kiedy te trzy elementy w Subud: Susila, Budhi i Dharma staną się częścią was samych, to znaczy, że będą prowadzone przez waszą duszę i po prostu będziesz odczuwał potrzebę wprowadzenia w życie tego, co zawarte jest w prawdziwej treści tych elementów. Jeśli się zastanowisz, to zgodzisz się, że trudno być członkiem Subud. Ale nie zdajesz sobie sprawy, że chociaż urodziliśmy się jako ludzie, to nie jesteśmy skazani na bycie niekompletnymi ludźmi przez cały czas. Ciągle mamy szansę poprawić naszą istotę dzięki Subud. Dlatego Bapak jako zwykły człowiek otrzymał od Boga ten kontakt. Także Bapak mógł przekazać ten kontakt innym ludziom, którzy również mogą doświadczyć bezpośredniego kontaktu z Bogiem. Teraz zależy to już od danej osoby, która otrzymała kontakt; jak będzie dbała o swój rozwój i jak będzie się zachowywała i czy stanie się osobą o wartościach „Susila Budhi Dharma” (czy osiągnie naturę Subud).
Bracia i siostry, kończę te soje wyjaśnienia na uroczystości otwarcia Kongresu. To co powiedziałam, to podstawowe informacje dla członków Subud. Chociaż są one bardzo fundamentalne zacznijmy raz jeszcze i kontynuujmy to, co otrzymaliśmy, abyśmy mogli rzeczywiście być świadkami tego, jaki jest cel Subud.
To wszystko bracia i siostry. Mam nadzieję, że możecie mieć teraz przerwę i obiad.
Dziękuję.
Z języka angielskiego tłumaczył Halim Korzybski
Mowa wygłoszona podczas Otwarcia XI Światowego Kongresu Subud ( 7 VII 2001 r. Bali )
W Subud musimy budować opierając się na trzech zasadach, które formułują esencję Subud: Są to: Susila, Budhi i Dharma,